فصل: تفسير الآيات (62- 68):

.تفسير الآيات (50- 61):

{فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ يَتَساءَلُونَ (50) قالَ قائِلٌ مِنْهُمْ إِنِّي كانَ لِي قَرِينٌ (51) يَقُولُ أَإِنَّكَ لَمِنَ الْمُصَدِّقِينَ (52) أَإِذا مِتْنا وَكُنَّا تُراباً وَعِظاماً أَإِنَّا لَمَدِينُونَ (53) قالَ هَلْ أَنْتُمْ مُطَّلِعُونَ (54) فَاطَّلَعَ فَرَآهُ فِي سَواءِ الْجَحِيمِ (55) قالَ تَاللَّهِ إِنْ كِدْتَ لَتُرْدِينِ (56) وَلَوْ لا نِعْمَةُ رَبِّي لَكُنْتُ مِنَ الْمُحْضَرِينَ (57) أَفَما نَحْنُ بِمَيِّتِينَ (58) إِلاَّ مَوْتَتَنَا الْأُولى وَما نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ (59) إِنَّ هذا لَهُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (60) لِمِثْلِ هذا فَلْيَعْمَلِ الْعامِلُونَ (61)}
قوله تعالى: {فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ يَتَساءَلُونَ} أي يتفاوضون فيما بينهم أحاديثهم في الدنيا. وهو من تمام الأنس في الجنة. وهو معطوف على معنى {يُطافُ عَلَيْهِمْ} المعنى يشربون فيتحادثون على الشراب كعادة الشراب. قال بعضهم:
وما بقيت من اللذات إلا ** وأحاديث الكرام على المدام

فيقبل بعضهم على بعض يتساءلون عما جرى لهم وعليهم في الدنيا، إلا أنه جئ به ماضيا على عادة الله تعالى في إخباره.
قوله تعالى: {قالَ قائِلٌ مِنْهُمْ} أي من أهل الجنة {إِنِّي كانَ لِي قَرِينٌ} أي صديق ملازم {يَقُولُ أَإِنَّكَ لَمِنَ الْمُصَدِّقِينَ} أي بالبعث والجزاء.
وقال سعيد بن جبير: قرينه شريكه. وقد مضى في {الكهف} ذكرهما وقصتهما والاختلاف في اسميهما مستوفى عند قوله تعالى: {وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلًا رَجُلَيْنِ} وفيهما انزل الله جل وعز {قالَ قائِلٌ مِنْهُمْ إِنِّي كانَ لِي قَرِينٌ} إلى {مِنَ الْمُحْضَرِينَ} وقيل: أراد بالقرين قرينه من الشيطان كان يوسوس إليه بإنكار البعث. وقرئ: {أينك لمن المصدقين} بتشديد الصاد. رواه علي بن كيسة عن سليم عن حمزة. قال النحاس: ولا يجوز {أينك لمن المصدقين} لأنه لا معنى للصدقة هاهنا.
وقال القشيري: وفي قراءة عن حمزة {أينك لمن المصدقين} بتشديد الصاد. واعترض عليه بأن هذا من التصديق لا من التصدق. والاعتراض باطل، لأن القراءة إذا ثبتت عن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فلا مجال للطعن فيها. فالمعنى {أَإِنَّكَ لَمِنَ الْمُصَدِّقِينَ} بالمال طلبا في ثواب الآخرة. {أَإِذا مِتْنا وَكُنَّا تُراباً وَعِظاماً أَإِنَّا لَمَدِينُونَ} أي مجزيون محاسبون بعد الموت. ف {قال} الله تعالى لأهل الجنة {هَلْ أَنْتُمْ مُطَّلِعُونَ}.
وقيل: هو من قول المؤمن لإخوانه في الجنة هل أنتم مطلعون إلى النار لننظر كيف حال ذلك القرين.
وقيل: هو من قول الملائكة. وليس {هَلْ أَنْتُمْ مُطَّلِعُونَ} باستفهام، إنما هو بمعنى الأمر، أي اطلعوا، قاله ابن الأعرابي وغيره. ومنه لما نزلت آية الخمر، قام عمر قائما بين يدي النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثم رفع رأسه إلى السماء، ثم قال: يا رب بيانا أشفى من هذا في الخمر. فنزلت: {فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ} [المائدة: 91] قال: فنادى عمر انتهينا يا ربنا. وقرأ ابن عباس: {هل أنتم مطلعون} بإسكان الطاء خفيفة {فأطلع} بقطع الألف مخففة على معنى هل أنتم مقبلون، فأقبل. قال النحاس {فأطلع فرآه} فيه قولان: أحدهما أن يكون فعلا مستقبلا معناه فأطلع أنا، ويكون منصوبا على أنه جواب الاستفهام. والقول الثاني أن يكون فعلا ماضيا ويكون اطلع وأطلع واحدا. قال الزجاج: يقال طلع وأطلع واطلع بمعنى واحد. وقد حكى {هَلْ أَنْتُمْ مُطَّلِعُونَ} بكسر النون وأنكره أبو حاتم وغيره. النحاس: وهو لا يجوز، لأنه جمع بين النون والإضافة، ولو كان مضافا لكان هل أنتم مطلعي، وإن كان سيبويه والفراء قد حكيا مثله، وأنشدا:
هم القائلون الخير والآمرونه ** وإذا ما خشوا من حدث الأمر معظما

وأنشد الفراء: والفاعلونه. وأنشد سيبويه وحده:
ولم يرتفق والناس محتضرونه

وهذا شاذ خارج عن كلام العرب، وما كان مثل هذا لم يحتج به في كتاب الله عز وجل، ولا يدخل في الفصيح. وقد قيل في توجيهه: إنه أجرى اسم الفاعل مجرى المضارع لقربه منه، فجرى {مُطَّلِعُونَ} مجرى يطلعون. ذكره أبو الفتح عثمان بن جني وأنشد:
أرأيت إن جئت به أملودا ** ومرجلا ويلبس البرودا

أقائلن أحضروا الشهودا

فأجرى أقائلن مجرى أتقولن.
وقال ابن عباس في قول تعالى: {هَلْ أَنْتُمْ مُطَّلِعُونَ فَاطَّلَعَ فَرَآهُ} إن في الجنة كوى ينظر أهلها منها إلى النار وأهلها. وكذلك قال كعب فيما ذكر ابن المبارك، قال: إن بين الجنة والنار كوى، فإذا أراد المؤمن أن ينظر إلى عدو كان له في الدنيا اطلع من بعض الكوى. قال الله تعالى: {فَاطَّلَعَ فَرَآهُ فِي سَواءِ الْجَحِيمِ}
أي في وسط النار والحسك حواليه، قاله ابن مسعود. ويقال: تعبت حتى انقطع سوائي: أي وسطي. وعن أبي عبيدة: قال لي عيسى بن عمر: كنت أكتب يا أبا عبيدة حتى ينقطع سوائي. وعن قتادة قال: قال بعض العلماء: لولا أن الله جل وعز عرفه إياه لما عرفه، لقد تغير حبره وسبره. فعند ذلك يقول: {تَاللَّهِ إِنْ كِدْتَ لَتُرْدِينِ} {إن} مخففة من الثقيلة دخلت على كاد كما تدخل على كان. ونحوه {إِنْ كادَ لَيُضِلُّنا} [الفرقان: 24] واللام هي الفارقة بينها وبين النافية. {وَلَوْ لا نِعْمَةُ رَبِّي لَكُنْتُ مِنَ الْمُحْضَرِينَ} في النار وقال الكسائي: {لَتُرْدِينِ} أي لتهلكني، والردى الهلاك.
وقال المبرد: لو قيل: {لَتُرْدِينِ} لتوقعني في النار لكان جائزا {وَلَوْ لا نِعْمَةُ رَبِّي} أي عصمته وتوفيقه بالاستمساك بعروة الإسلام والبراءة من القرين السوء. وما بعد لولا مرفوع بالابتداء عند سيبويه والخبر محذوف. {لَكُنْتُ مِنَ الْمُحْضَرِينَ} قال الفراء: أي لكنت معك في النار محضرا. وأحضر لا يستعمل مطلقا إلا في الشر، قاله الماوردي. قوله تعالى: {أَفَما نَحْنُ بِمَيِّتِينَ} وقرئ: {بمائتين} والهمزة في {أَفَما} للاستفهام دخلت على فاء العطف، والمعطوف محذوف معناه أنحن مخلدون منعمون فما نحن بميتين ولا معذبين. {إِلَّا مَوْتَتَنَا الْأُولى} يكون استثناء ليس من الأول ويكون مصدرا، لأنه منعوت. وهو من قول أهل الجنة للملائكة حين يذبح الموت، ويقال: يا أهل الجنة خلود ولا موت، ويا أهل النار خلود ولا موت.
وقيل: هو من قول المؤمن على جهة الحديث بنعمة الله في أنهم لا يموتون ولا يعذبون، أي هذه حالنا وصفتنا.
وقيل: هو من قول المؤمن توبيخا للكافر لما كان ينكره من البعث، وأنه ليس إلا الموت في الدنيا. ثم قال المؤمن مشيرا إلى ما هو فيه، {إِنَّ هذا لَهُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ} يكون {هو} مبتدأ وما بعده خبر عنه والجملة خبر إن. ويجوز أن يكون {هو} فاصلا. {لِمِثْلِ هذا فَلْيَعْمَلِ الْعامِلُونَ} يحتمل أن يكون من كلام المؤمن لما رأى ما أعد الله له في الجنة وما أعطاه قال: {لِمِثْلِ هذا} العطاء والفضل {فَلْيَعْمَلِ الْعامِلُونَ} نظير ما قال له الكافر {أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مالًا وَأَعَزُّ نَفَراً} [الكهف: 34]. ويحتمل أن يكون من قول الملائكة.
وقيل: هو من قول الله عز وجل لأهل الدنيا، أي قد سمعتم ما في الجنة من الخيرات والجزاء، و{لِمِثْلِ هذا} الجزاء {فَلْيَعْمَلِ الْعامِلُونَ}. النحاس: وتقدير الكلام- والله أعلم- فليعمل العاملون لمثل هذا. فإن قال قائل: الفاء في العربية تدل على أن الثاني بعد الأول، فكيف صار ما بعدها ينو ى به التقديم؟ فالجواب أن التقديم كمثل التأخير، لأن حق حروف الخفض وما بعدها أن تكون متأخرة.

.تفسير الآيات (62- 68):

{أَذلِكَ خَيْرٌ نُزُلاً أَمْ شَجَرَةُ الزَّقُّومِ (62) إِنَّا جَعَلْناها فِتْنَةً لِلظَّالِمِينَ (63) إِنَّها شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ (64) طَلْعُها كَأَنَّهُ رُؤُسُ الشَّياطِينِ (65) فَإِنَّهُمْ لَآكِلُونَ مِنْها فَمالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ (66) ثُمَّ إِنَّ لَهُمْ عَلَيْها لَشَوْباً مِنْ حَمِيمٍ (67) ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لَإِلَى الْجَحِيمِ (68)}
قوله تعالى: {أَذلِكَ خَيْرٌ} مبتدأ وخبر، وهو من قول الله جل وعز. {نُزُلًا} على البيان، والمعنى أنعيم الجنة خير نزلا {أَمْ شَجَرَةُ الزَّقُّومِ} خير نزلا. والنزل في اللغة الرزق الذي له سعة- النحاس- وكذا النزل إلا أنه يجوز أن يكون النزل بإسكان الزاي لغة، ويجوز أن يكون أصله النزل، ومنه أقيم للقوم نزلهم، واشتقاقه أنه الغذاء الذي يصلح أن ينزلوا معه ويقيموا فيه. وقد مضى هذا في آخر سورة آل عمران وشجرة الزقوم مشتقة من التزقم وهو البلع على جهد لكراهتها ونتنها. قال المفسرون: وهي في الباب السادس، وأنها تحيا بلهب النار كما تحيا الشجرة ببرد الماء، فلا بد لأهل النار من أن ينحدر إليها من كان فوقها فيأكلون منها، وكذلك يصعد إليها من كان أسفل. واختلف فيها هل هي من شجر الدنيا التي تعرفها العرب أم لا على قولين- أحدهما أنها معروفة من شجر الدنيا. ومن قال بهذا اختلفوا فيها، فقال قطرب: إنها شجرة مرة تكون بتهامة من أخبث الشجر.
وقال غيره: بل هو كل نبات قاتل. القول الثاني: إنها لا تعرف في شجر الدنيا. فلما نزلت هذه الآية في شجرة الزقوم قالت كفار قريش: ما نعرف هذه الشجرة. فقدم عليهم رجل من إفريقية فسألوه فقال: هو عندنا الزبد والتمر. فقال ابن الزبعري: أكثر الله في بيوتنا الزقوم فقال أبو جهل لجاريته: زقمينا، فأتته بزبد وتمر. ثم قال لأصحابه: تزقموا، هذا الذي يخوفنا به محمد، يزعم أن النار تنبت الشجر، والنار تحرق الشجر.
قوله تعالى: {إِنَّا جَعَلْناها فِتْنَةً لِلظَّالِمِينَ} أي المشركين، وذلك أنهم قالوا: كيف تكون في النار شجرة وهي تحرق الشجر؟ وقد مضى هذا المعنى في {سبحان} واستخفافهم في هذا كقولهم في قوله تعالى: {عَلَيْها تِسْعَةَ عَشَرَ} [المدثر: 30]. ما الذي يخصص هذا العدد؟ حتى قال بعضهم: أنا أكفيكم منهم كذا فاكفوني الباقين. فقال الله تعالى: {وَما جَعَلْنا عِدَّتَهُمْ إِلَّا فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا} [المدثر: 31] والفتنة الاختبار، وكان هذا القول منهم جهلا، إذ لا يستحيل في العقل أن يخلق الله في النار شجرا من جنسها لا تأكله النار، كما يخلق الله فيها الأغلال والقيود والحيات والعقارب وخزنة النار.
وقيل: هذا الاستبعاد الذي وقع للكفار هو الذي وقع الآن للملحدة، حتى حملوا الجنة والنار على نعيم أو عقاب تتخلله الأرواح، وحملوا وزن الأعمال والصراط واللوح والقلم على معاني زوروها في أنفسهم، دون ما فهمه المسلمون من موارد الشرع، وإذا ورد خبر الصادق بشيء موهوم في العقل، فالواجب تصديقه وإن جاز أن يكون له تأويل، ثم التأويل في موضع إجماع المسلمين على أنه تأويل باطل لا يجوز، والمسلمون مجمعون على الأخذ بهذه الأشياء من غير مصير إلى علم الباطن. وقيل إنها فتنة أي عقوبة للظالمين، كما قال: {ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ هذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ} [الذاريات: 14]. قوله تعالى: {إِنَّها شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ} أي قعر النار ومنها منشؤها ثم هي متفرعة في جهنم. {طَلْعُها} أي ثمرها، سمي طلعا لطلوعه. {كَأَنَّهُ رُؤُسُ الشَّياطِينِ} قيل: يعني الشياطين بأعيانهم شبهها برءوسهم لقبحهم، ورءوس الشياطين متصور في النفوس وإن كان غير مرئي. ومن ذلك قولهم لكل قبيح هو كصورة الشيطان، ولكل صورة حسنة هي كصورة ملك. ومنه قوله تعالى مخبرا عن صواحب يوسف: {ما هذا بَشَراً إِنْ هذا إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ} [يوسف: 31] وهذا تشبيه تخييلي، روي معناه عن ابن عباس والقرظي. ومنه قول امرئ القيس:
ومسنونة زرق كأنياب أغوال

وإن كانت الغول لا تعرف، ولكن لما تصور من قبحها في النفوس. وقد قال الله تعالى: {شَياطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ} [الأنعام: 112] فمردة الإنس شياطين مرئية.
وفي الحديث الصحيح: «ولكأن نخلها رءوس الشياطين» وقد أدعى كثير من العرب رؤية الشياطين والغيلان.
وقال الزجاج والفراء: الشياطين حيات لها رءوس وأعراف، وهي من أقبح الحيات وأخبثها وأخفها جسما. قال الراجز وقد شبه المرأة بحية لها عرف:
عنجرد تحلف حين أحلف ** وكمثل شيطان الحماط أعرف

الواحدة حماطة والأعرف الذي له عف.
وقال الشاعر يصف ناقته:
تلاعب مثنى حضرمي كأنه ** وتعمج شيطا ن بذي خروع قفر

التعمج: الاعوجاج في السير. وسهم عموج: يتلوى في ذهابه. وتعمجت الحية: إذا تلوت في سيرها.
وقال يصف زمام الناقة:
تلاعب مثنى حضر مي كأنه ** وتعمج شيطان بذي خروع قفر

وقيل: إنما شبه ذلك بنبت قبيح في اليمن يقال له الأستن والشيطان. قال النحاس: وليس ذلك معروفا عند العرب. الزمخشري: هو شجر خشن منتن مر منكر الصورة يسمى ثمره رءوس الشياطين. النحاس: وقيل: الشياطين ضرب من الحيات قباح. {فَإِنَّهُمْ لَآكِلُونَ مِنْها فَمالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ} فهذا طعامهم وفاكهتهم بدل رزق أهل الجنة.
وقال في {الغاشية}: {لَيْسَ لَهُمْ طَعامٌ إِلَّا مِنْ ضَرِيعٍ} [الغاشية: 6] وسيأتي. {ثُمَّ إِنَّ لَهُمْ عَلَيْها} أي بعد الأكل من الشجرة {لَشَوْباً مِنْ حَمِيمٍ} الشوب الخلط، والشب والشوب لغتان كالفقر والفقر والفتح أشهر. قال الفراء: شاب طعامه وشرابه إذا خلطهما بشيء يشوبهما شوبا وشيابة. فأخبر أنه يشاب لهم. والحميم: الماء الحار ليكون أشنع، قال الله تعالى: {وَسُقُوا ماءً حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعاءَهُمْ} [محمد: 15]. السدي: يشاب لهم الحميم بغساق أعينهم وصديد من قيحهم ودما يهم.
وقيل: يمزج لهم الزقوم بالحميم ليجمع لهم بين مرارة الزقوم وحرارة الحميم، تغليظا لعذابهم وتجديدا لبلائهم. {ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لَإِلَى الْجَحِيمِ} قيل: إن هذا يدل على أنهم كانوا حين أكلوا الزقوم في عذاب غير النار ثم يردون إليها.
وقال مقاتل: الحميم خارج الجحيم فهم يوردون الحميم لشربه ثم يردون إلى الجحيم، لقوله تعالى: {هذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ يَطُوفُونَ بَيْنَها وَبَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ} [الرحمن: 44- 43]. وقرأ ابن مسعود: {ثم إن منقلبهم لإلى الجحيم} قال أبو عبيدة: يجوز أن تكون {ثُمَّ} بمعنى الواو. القشيري: ولعل الحميم في موضع من جهنم على طرف منها.